Cette chose s’appelle le Modalisme, Oneness, Jésus Seul.
Cette interprétation est une incompréhension fausse de la divinité.
De nombreuses personnes défendent avec conviction la divinité de Jésus-Christ. Dans le courant oneness (ou pentecôtisme unicitaire), certains enseignent que Jésus est à la fois le Père, le Fils et le Saint-Esprit :
une seule personne divine qui se manifeste sous différents MODES ou RÔLES selon les moments.
Cette perspective vise à préserver l’unité absolue de Dieu, mais une étude attentive des Écritures et des écrits des premiers siècles révèle qu’elle ne rend pas pleinement compte de la révélation biblique telle qu’elle a été comprise dans la foi apostolique primitive.
Examinons de manière structurée et posée pourquoi cette compréhension modaliste pose des difficultés, et comment la Bible présente une famille divine hiérarchique plus fidèle au témoignage originel.
1. La Bible montre des distinctions réelles et simultanées
Les Écritures décrivent des interactions qui impliquent une réelle distinction, sans pour autant exiger trois personnes coéternelles et coégales.
Le baptême de Jésus (Matthieu 3:16-17 ; Marc 1:9-11 ; Luc 3:21-22)
On voit simultanément : le Fils sortant de l’eau, l’Esprit descendant comme une colombe, et la voix du Père depuis le ciel déclarant « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ». Si Jésus était identiquement le Père, qui parle depuis le ciel pendant que Jésus se tient dans le Jourdain ?
La transfiguration (Matthieu 17:5)
La voix du Père retentit du ciel : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ». Le Fils est présent sur la montagne avec Moïse et Élie, tandis que le Père s’exprime distinctement depuis les cieux.
La prière au jardin de Gethsémané (Matthieu 26:39 ; Luc 22:42)
Jésus prie : « Mon Père, s’il est possible, que cette coupe s’éloigne de moi ! Toutefois, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux. »
Cela manifeste deux volontés distinctes dans le cadre de l’incarnation : la volonté soumise du Fils et la volonté souveraine du Père.
2. Le Fils prie et intercède auprès du Père
Dans sa grande prière sacerdotale (Jean 17:1-5), Jésus demande : « Père, glorifie-moi de la gloire que j’avais auprès de toi avant la fondation du monde. » Cette relation préexistante (« auprès de toi ») indique une distinction éternelle, non une identité personnelle.
Jésus intercède pour nous auprès du Père (Hébreux 7:25 ; Romains 8:34) et est décrit comme étant « à la droite de Dieu ».
Il déclare : « Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20:17), appelant le Père « mon Dieu ».
Ces passages soulignent une subordination relationnelle du Fils au Père, même dans sa préexistence et son exaltation.
3. Les relations d’envoi reflètent une hiérarchie
Le Père envoie le Fils (Jean 3:16-17 ; Galates 4:4).
Le Fils prie le Père pour qu’il envoie « un autre Consolateur » (Jean 14:16 – allon parakletos, signifiant « un autre » distinct).
Le Père envoie l’Esprit au nom du Fils, et le Fils envoie l’Esprit qui procède du Père (Jean 14:26 ; 15:26).
Ces envois successifs ne sont pas compatibles avec une seule personne se manifestant différemment.
4. L’Esprit Saint comme présence et puissance partagée
L’Esprit est décrit comme :
« l’Esprit de Dieu » et « l’Esprit de Christ » dans le même contexte (Romains 8:9).
« l’Esprit de Jésus-Christ » (Philippiens 1:19) et « l’Esprit de Jésus » (Actes 16:7) – interchangeabilité claire.
Une puissance envoyée par le Père et le Fils (Galates 4:6 ; Jean 14:26).
Une présence active qui guide, parle et glorifie le Fils (Jean 16:13-14), mais sans jamais être présentée comme une personne autonome priant le Père ou le Fils, ni comme objet direct d’adoration dans tout le Nouveau Testament.
Cela correspond à un troisième être spirituel fluide : une présence divine partagée, un lien dynamique entre le Père et le Fils.
5. Réponses aux objections classiques du modalisme
« Un seul nom » (Matthieu 28:19 comparé à Actes 2:38)
Le nom singulier désigne l’autorité divine unifiée.
Le baptême « au nom de Jésus » dans les Actes met l’accent sur l’autorité du Messie ressuscité et exalté par le Père, sans impliquer une fusion des identités.
« Moi et le Père, nous sommes un » (Jean 10:30)
Il s’agit d’une unité de nature divine et de but (protection des brebis), comparable à l’unité demandée pour les croyants en Jean 17:21-23.
« Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jean 14:9)
Le Fils est la révélation visible et parfaite du Père invisible (Colossiens 1:15 ; Hébreux 1:3), non une déclaration d’identité absolue.
6. Perspective historique : la foi primitive
Les écrits du Nouveau Testament et des pères apostoliques (Didachè, Ignace, Polycarpe, Pasteur d’Hermas, Justin Martyr, Irénée) témoignent d’un monothéisme strict centré sur le Père comme seul vrai Dieu (Jean 17:3 ; 1 Corinthiens 8:6), d’un Fils divin engendré et subordonné relationnellement, et d’un Esprit comme puissance ou présence divine partagée.
Le binitarisme prédomine souvent, et la formulation stricte de trois personnes coéternelles et coégales n’apparaît qu’ultérieurement, influencée par des catégories philosophiques grecques (concile de Nicée en 325 et Constantinople en 381).
Les pionniers du mouvement adventiste du septième jour partageaient une réserve similaire vis-à-vis de la Trinité nicéenne, considérant l’Esprit comme une présence du Père et du Fils.
Conclusion
La Bible présente un seul Dieu suprême (le Père), un Fils divin préexistant, engendré et relationnellement subordonné, et un Esprit Saint comme présence et puissance divine partagée.
Le modalisme simplifie excessivement en fusionnant ces distinctions réelles, rendant difficiles à comprendre les interactions, les prières et les envois décrits dans les Écritures.
C’est cette simplicité hiérarchique et relationnelle – et non la fusion modaliste ni la triade philosophique nicéenne – qui permet de vivre une vraie relation filiale avec le Père, à travers le Fils, par la présence puissante de son Esprit.
Je suis ouvert à un échange respectueux fondé sur les textes bibliques et les écrits anciens. N’hésitez pas à partager vos observations ou vos questions.
Serge le prédicateur t’encourage 
